Im Koran findet sich die Vorstellung von vier Paradiesgärten, die den Gläubigen verheißen werden. In Sure 55:46 und 55:62 wird jeweils der Dual ǧannatān bei der Nennung der Paradiesgärten gebraucht. Entgegen der Deutung Theodor Nöldekes, der die Duale auf eine Reimkonvention zurückführt (Nöldeke 1909: 30; so auch Schimmel 1976: 17–18), argumentiert Angelika Neuwirth, dass es eine stilistische Besonderheit der arabischen Dichtung in vorislamischer Zeit gewesen sei, Duale für Ortsbezeichnungen zu verwenden (Neuwirth 1984: 458). Außerdem lasse der symmetrische Aufbau der Sure das Bild zweier Gartenpaare sinnvoll erscheinen (Neuwirth 1984: 465), so dass sich die Stelle übereinstimmend mit der altarabischen Tradition als „Garten über Garten“ (Neuwirth 1984: 473), oder „unendliche Gärten“ bestimmen lasse (Neuwirth 2010: 219).
Daneben könnte aber auch die zoroastrische Idee von vier Paradiesen Eingang in den eschatologischen Diskurs im Koran gefunden haben: Bereits im Awesta (Vīdēvdād 7:52) ist in Andeutungen von vier Paradies-Sektionen die Rede, während in der Pahlavī-Literatur (Ardā Wīrāz Nāmag 7:10) diesen vier Paradiesen antithetisch vier Höllen (vgl. TUK_1304 u. TUK_1333) und ein intermediärer Bereich (vgl. TUK_1319 u. TUK_1320) für diejenigen, deren gute und schlechte Taten einander ausgleichen, gegenübergestellt sind. Die parallele Gestaltung der eschatologischen Szenerie ist außerdem in einem awestischen Fragment, dem Hādōxt Nask 2:15 und 2:33 (vgl. TUK 1330; siehe dazu auch Kellens 2012), belegt. Im hier zitierten Vištasp Yašt werden lediglich die vier Ebenen des Paradieses beschrieben (zu den Parallelen zwischen beiden Texten siehe Hintze 2017).

Der Vištasp Yašt gehört zu einer Gruppe awestischer Fragmente. In seiner jetzigen Form besteht der Vištasp Yašt aus 8 Kapiteln und insgesamt 65 Paragraphen (Hintze 2009: 69). Die älteste erhaltene Handschrift datiert auf das 18. Jahrhundert und geht auf ein nunmehr verlorenes Manuskript aus dem Jahr 1344 zurück (siehe dazu Martínez Porro 2013). Entgegen der älteren Forschung, die im Vīštāsp Yašt lediglich eine Sammlung von Zitaten aus anderen Quellen sah (Darmesteter 1883: 342), betont Alberto Cantera die Eigenständigkeit der Komposition; dabei weist er darauf hin, dass diese, wie das Hādōxt Nask, wohl auf eine ältere gemeinsame Quelle zurückgehen könnte (Cantera 2013: 95, 100–102). Die Datierung erweist sich als problematisch: Der defektive Stil legt nach Cantera eine Abfassung in der Spätphase der jungawestischen Komposition nahe (Cantera 2013: 93). Die Schilderung der Begegnung der Seele des Verstorbenen mit der daēnā weist deutliche Parallelen zu den entsprechenden Sektion im Hādōxt Nask (TUK_1407) auf, unterscheidet sich jedoch dahingehend, dass im Vištasp Yašt lediglich die Begegnung des Rechtschaffenen mit der Verkörperung seiner Taten geschildert wird, während die Darstellung des Schicksals der Sünder entfällt (zu den Parallelen beider Texte siehe Hintze 2017). Zusammen mit der die daēnā schildernden Passage in Yasna 46:11, Yasna 31:20 und im Vīdēvdād (TUK_1412) belegt dies die Existenz der Vorstellung einer Versinnbildlichung der Taten des Menschen in Gestalt eines Mädchens bereits in awestischen Texten (siehe dazu Lankarany 1998).