Im Koran findet sich die Vorstellung von vier Paradiesgärten, die den Gläubigen verheißen werden. In Sure 55:46 und 55:62 wird je der Dual ǧannatān bei der Nennung der Paradiesgärten gebraucht. Entgegen der Deutung Theodor Nöldekes, der die Duale auf eine Reimkonvention zurückführt (Nöldeke 1909: 30; so auch Schimmel 1976: 17–18), argumentiert Angelika Neuwirth, dass es eine stilistische Besonderheit der arabischen Dichtung in vorislamischer Zeit gewesen sei, Duale für Ortsbezeichnungen zu verwenden (Neuwirth 1984: 458). Außerdem lasse der symmetrische Aufbau der Sure das Bild zweier Gartenpaare sinnvoll erscheinen (Neuwirth 1984: 465), so dass sich die Stelle übereinstimmend mit der altarabischen Tradition als „Garten über Garten“ (Neuwirth 1984: 473), oder „unendliche Gärten“ bestimmen lasse (Neuwirth 2010: 219).
Daneben könnte aber auch die zoroastrische Idee von vier Paradiesen Eingang in den eschatologischen Diskurs im Koran gefunden haben: Bereits im Awesta (Vendidād 7:52) ist in Andeutungen von vier Paradies-Sektionen die Rede, während in der Pahlavī-Literatur (Ardā Wīrāz Nāmag 7:10) diesen vier Paradiesen antithetisch vier Höllen (vgl. TUK_1304) und ein intermediärer Bereich (vgl. TUK_1319 u. TUK_1320) für diejenigen, deren gute und schlechte Taten einander ausgleichen, gegenübergestellt sind. Die parallele Gestaltung der eschatologischen Szenerie ist außerdem in einem awestischen Fragment, dem Hādōxt Nask 2:15 und 2:33, belegt (vgl. TUK_1330; siehe dazu auch Kellens 2012).

Das Ardā Wīrāz Nāmag („Das Buch des Ardā Wīrāz“) stellt auf Grund seiner einzigartigen Gestaltung wie auch seiner breiten Rezeption den bedeutendsten zoroastrischen Beitrag zur Gattung der apokalyptischen Literatur dar (vgl. zum Werk Gignoux 1986). Strukturell gliedert sich das Werk in vier Teile: Auf eine kontextualisierende Einleitung (Kapitel 1–3) folgen die ausführlichen Beschreibungen des Paradieses (Kapitel 4–15) und der Hölle (Kapitel 16–100) sowie eine kurze Schlusssequenz (Kapitel 101), die eine zweite Begegnung des Ardā Wīrāz mit Ohrmazd im Paradies schildert (vgl. die ausführliche Zusammenfassung bei Haug and West 1872: LVII–LXII). In der Einleitung wird geschildert, wie Ardā Wīrāz auf Grund seiner Tugendhaftigkeit von Priestern auserkoren wird, die zoroastrische Glaubenswahrheit durch eine Himmelsreise zu bestätigen. Nachdem die Priester ihm einen narkotisierenden Trank eingeflößt haben, fällt Ardā Wīrāz für sieben Tage und sieben Nächte in einen tiefen Schlaf, bevor er das Bewußtsein wiedererlangt. Die sich anschließende Schilderung der Jenseitsreise beschreibt detailliert die Freuden der Gerechten und Leiden der Sünder (vgl. TUK_1271). Den weitaus größten Teil nimmt die Beschreibung der Hölle ein: 84 der 101 Kapitel des Werkes beschäftigen sich mit den Sünden der Hölleninsassen und den korrespondierenden Strafen (Stausberg 2009: 238; Leurini 2002: 214–220).

Alter und Entstehungszeit sind schwer einzugrenzen. In seiner heutigen Form wurde das Werk jedoch erst nach der arabischen Eroberung verschriftlicht, wie die angefügte Einleitung deutlich macht, in der von der Invasion Irans durch die Araber die Rede ist. Martin Haug und Edward W. West betonen die literarische Eigenständigkeit der Apokalypse, die weder jüdische noch christliche Einflüsse aufweise (Haug and West 1872: LVI–LVII), und verorten die Entstehung des Werkes in die Spätphase der Sasanidenherrschaft (Haug and West 1872: LXXIII). Mary Boyce und Philippe Gignoux datieren die Endredaktion auf das 9. bzw. 10. Jahrhundert (Boyce 1968: 48; Gignoux 1969). Dabei geht Boyce von einem sehr alten Kern des Werkes aus, worauf auch der bereits in den Gāthās vorkommende Name Wīrāz (Yašt 13:101) hinweise (Boyce 1968: 48–49), und auch Faridun Vahman (Vahman 1981: 11) betont, dass die zentralen Teile des Werkes aus der sasanidischen Zeit stammen.

Das Genre der Jenseitsreise, während derer eine bedeutende Person Himmel und Hölle erblickt, und somit die zoroastrische Religion durch eine transzendente Erfahrung legitimiert, ist alt; schon Zarathustra soll nach Vizīdagīhā ī Zādspram 21 in den Himmel aufgefahren sein und auch über den legendären König Vištaspa wird Ähnliches berichtet (Dēnkard 7.4:83–86). Der Hohepriester Kartīr (vgl. zu Leben und Wirken Kartīrs Skjærvø 2011), der in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts zu höchster Machtfülle im Sasanidenreich aufstieg, rühmte sich, eine Jenseitsreise unternommen zu haben, wie aus seinen Inschriften in Naqš-e Raǧab (vgl. auch TUK_1323) deutlich wird (Skjaervø 1983). Im Gegensatz zu den Inschriften Kartīrs, die eine physische Jenseitsreise des Hohepriesters beschreiben, findet sich im Ardā Wirāz Nāmag eine Akzentverschiebung hin zu einer spirituellen Reise der Seele, während derer der Körper im Diesseits verharrt.