Im Koran ist an drei Stellen von flüssigem Metall in einem eschatologischen Kontext die Rede: In Q 18:29 wird kochend heißes Wasser als eine Höllenstrafe beschrieben, das wie flüssige Schmelze (muhl) brenne, während in Q 70:8 der Himmel am Tage des Gerichts wie flüssiges Metall (muhl) imaginiert wird. Ähnlich wird in Q 55:35 Messing (nuḥās) den Sündern verheißen. Positiv konnotiert erscheint das flüssige Metall (qiṭr) dagegen in Q 18:94-97, wo von Ḏū l-Qarnain berichtet wird, der den Wall zum Schutz gegen Gog und Magog damit übergießt (siehe dazu TUK_1402). In Q 34:12 wird dagegen beschrieben, wie Salomo der Wind und die ǧinn (Geistwesen) dienstbar gemacht werden und ihm eine Metallquelle (ʿain al-qiṭr) geschenkt wird. Diese Quelle (ʿain al-qiṭr) könnte auch als Allusion auf das König Salomo zugeschriebene große Bassin im Tempel von Jerusalem zu verstehen sein (1 Kön. 7:22-26; 25:13; 1 Chr. 18:18; 2 Chr. 4:2, siehe dazu Kang 2008 u. TUK_1418).

Im Zoroastrismus spielt ein Strom flüssigen Metalls bei der abschließenden Purifikation der Welt (frašō.kərəti) eine tragende Rolle. Ausführlich dargestellt wird die endzeitliche Reinigung durch den Metallstrom im Groß-Bundahišn (30:18-20), dessen Abfassung erst in die islamische Zeit datiert, wiewohl größere Mengen älteren Materials Verwendung gefunden haben müssen (siehe dazu MacKenzie 1989). Am Ende des dritten Weltzeitalters (Wizārišn) erscheint Zarathustras dritter, von einer Jungfrau geborener Sohn, Šōšāns. Die Sonne wird sodann 30 Tage im Zenit stehen, die Pflanzen grünen, niemand mehr sterben und Glückseligkeit herrschen. Darauf folgt die Auferstehung der Toten (Ristāxēz). Šōšāns wird eine Armee aufstellen und die Dämonen besiegen. Ohrmazd und die anderen guten himmlischen Wesenheiten werden auf der Erde erscheinen und die letzte Schlacht zwischen Gut und Böse wird beginnen. Jedem guten Prinzip steht dabei im Kampf ein böses Prinzip gegenüber, wobei das Böse unterliegt. Ein reinigender Strom flüssigen Metalls überflutet die Welt, für die Tugendhaften wie ein warmes Bad, für die Sündhaften eine schmerzhafte Prüfung. Danach ist die Welt gereinigt, die Berge stürzen nieder und der ideale Ur-Zustand ist wiedererreicht. Ahriman wird nicht getötet, doch für immer in einem unterirdischen Gelass gefesselt. Die Welt kehrt in die adynamische Zeit zurück (West 1880: 125-126, siehe dazu: Kreyenbroek 2002 zur Bedeutung des flüssigen Metalls Boyce 1975: 242-243). Gleichwohl erscheint bereits in den Gāthās, den ältesten Texten des awestischen Corpus, flüssiges Metall in einer strafenden Funktion (Yasna 51:8-9, TUK_1456); eine Vorstellung die im Ardā Wīrāz Nāmag als eine konkreten Vergehen korrespondierende Strafe entfaltet wird (Ardā Wīrāz Nāmag 64, 76, 77 u. 87 u. TUK_1455). 

Auch Lactantius (ca. 250 n. Chr.-325 n. Chr.) berichtet im siebten Buch der Divinae institutiones von einer ähnlichen Vorstellung, die möglicherweise auf den im Werk häufiger zitierten Orakeln des Hystaspes beruht (Boyce 1975: 243, Boyce and Grenet 1991: 377-381 u. Sundermann 2004, kritisch dazu Freund 2009: 57-59, zu Vīštāspa Shahbazi 2004). Das siebte Buch der Divinae institutiones (für eine Zusammenfassung der anderen Teile siehe Freund 2009: 13-16) ist drei Themen gewidmet: Der Bestimmung des Menschen zur Seligkeit (Kapitel 1-7), der Unsterblichkeit der Seele (Kapitel 8-13) und den Ereignissen der Endzeit (Kapitel 14-26). Das Werk endet mit einem Epilog, der die Aufforderung zum militärischen Einsatz für den Glauben (27.15-16) bekräftigt (siehe ausführlich Freund 2009: 16-32). Laktanz bezieht bei der Schilderung der Endzeitergeinisse eine Fülle nichtchristlicher Literatur ein (siehe die Belege bei Freund 2009: 33-71). Dabei kommt er in Kapitel 7.21:4-6 auf die Vorstellung eines Feuers zu sprechen, das die Gerechten nicht versehren wird, während es für die Sünder eine schmerzhafte Strafe darstellt. Eine ähnliche Beschreibung findet sich in den Sibyllinischen Orakeln (2:253-255, dazu Lightfoot 2007: 319, 500-501, zu den Sibyllinischen Orakeln bei Laktanz Freund 2009: 69-71). 

Lucius Caelius Firmianus Lactantius wurde um 250 n. Chr. in der römischen Provinz Africa geboren, dem damaligen Zentrum der lateinischsprachigen Christenheit, wo er nach dem Studium der Rhetorik als Lehrer der Redekunst wirkte. Seine Befähigung trägt ihm zwischen 290 und 300 eine Berufung als Rhetor an den Hof Kaiser Diokletians (reg. 284-305) in Nikomedia ein. Dort erlebt er ab 303 den Beginn der neuerlichen Christenverfolgung und demissioniert von seinem Amt am Kaiserhof. Um diese Zeit beginnt er apologetische Schriften zu verfassen, deren bedeutendste De opificio dei (Über die Schöpfung Gottes) und die Divinae institutiones (Die göttlichen Unterweisungen), entstanden zwischen 303 und 311, darstellen. Das Werk reflektiert an zahlreichen Stellen die prekäre Lage der Christen im Osten des Reiches, wo die Christenverfolgung, die im Westen eingestellt worden war, unter den Herrschern Galerius (Caesar 293-305, Augustus 305-311) und Maximinus Daia (Caesar 305-311, Augustus 311-313) bis zum Erlass des Toleranzediktes im Jahr 311 unvermittelt fortdauerte. Zwischen 313 und 315 wird er als Erzieher des Prinzen Crispus an den Hof Konstantin d. Großen (reg. 306-337) nach Trier berufen, wo er im Kreise der Berater des Kaisers Einfluss gewinnt. Hier entsteht auch sein Spätwerk das die Schriften De mortibus persecutorum (Über die Todesarten der Verfolger), De ira dei (Über den Zorn Gottes) und Epitome divinarum institutional (Kurzfassung der göttlichen Unterweisungen) umfasst. In dieser Zeit unternimmt er eine umfassende Überarbeitung der Divinae institutiones, wie Widmungsanreden an Kaiser Konstantin bezeugen. Kurze Zeit nach dem Sieg Konstantins über Licinius in der Schlacht von Chrysopolis (324) stirbt Laktanz (nach Freund 2009: 3-13).