In den Paradiesbeschreibungen der mekkanischen Suren nehmen exquisite Speisen und Getränke einen prominenten Platz ein (siehe Qian 2017). Während den Sündern in der Hölle ekelerregende und quälende Nahrung dargeboten wird, evozieren die Schilderungen des Paradieses das Bild eines himmlischen Gelages. Auf Ruhebetten (Q 76:14) genießen die Gerechten mit Kampfer und Ingwer versetzten Wein (Q 76:5, 17), sie sind in Brokat und Seide gewandet (Q 76:21), Früchte werden ihnen dargeboten (Q 76:14) und Jünglinge bedienen sie (Q 76:19) während sie aus prächtigen Gefäßen trinken. Nach Geert J. van Gelder stellen Speisen und Getränke "important elements in contrasting the ultimate locus amoenus of Heaven with the dystopia of Hell" dar (van Gelder 2011: 23). Im Anschluss an Josef Horovitz, der für die paradiesischen Gastmähler auf Parallelen in der altarabischen Dichtung verwiesen hatte (Horovitz 1923: 15-16), weist Angelika Neuwirth darauf hin, dass die "demütigende Bestrafung, wie die ehrende Auszeichnung, gleicherweise im Bild des Gastmahles eingefaßt sind"(Neuwirth 2010: 324). 

Eine ähnliche Vorstellung findet sich in zoroastrischen Schriften. Zahlreiche Texte emphasieren den strafenden Charakter der üblen Speise, welche die Sünder im Jenseits zu gewärtigen haben, wobei diese Vorstellung, die in den Gāthās nur in Andeutungen vorkommt (Yasna 31:19-22; Yasna 49:11, Yasna 53:6, siehe TUK_1267; TUK_1269 und TUK:1346), in den mittelpersischen Texten eine elaborierte Form annimmt, die den koranischen Passagen ähnelt (TUK_1318; TUK_1400). Kontrastiv ist dazu das vorzügliche Essen gesetzt, das die Gerechten im Himmel erwartet (siehe auch TUK_1324). Idee und Gestaltung in Form eines eschatologischen Parallelismus weisen Übereinstimmungen mit den koranischen Schilderungen der paradiesischen Gastmähler auf. Im hier zitierten Dādestān ī Mēnōg ī Xrad wird beschrieben, wie dem Gerechten nach Überschreiten der Cinwad-Brücke wohlschmeckende Speisen auf Anordnung Ohrmazds dargereicht werden. Ähnlich der koranischen Szenerie evozieren feine Speisen und luxuriöse Sitzmöbel das Bild eines jenseitigen Gastmahles.

Das Dādestān i Mēnōg ī Xrad (Urteile des Geistes der Weisheit) ist ein mittelpersischer zoroastrischer Text, der der Gattung der Ratgeberliteratur (Andarz) zugerechnet wird (Shaked and Safa 1985). Der Text selbst stellt die spätere Verschriftlichung einer zunächst mündlichen Tradition dar. Die älteste erhaltene Handschrift stammt aus dem Jahr 1589. Autor und Entstehungszeit sind unbekannt, jedoch gehen Edward W. West, Mary Boyce und Aḥmad Tafażżolī aufgrund stilistischer Besonderheiten und der Bezugnahme auf historische Ereigniss der späten Sāsānidenzeit von einer schriftlichen Abfassung während der Regierungszeit des Ḫusraw I. Anūšīrwān (reg. 531-579 n. Chr.) aus (West 1885: X-XI; Boyce 1968: 54; Tafażżolī 1993: PN). Für das Genre der Andarz-Literatur wird von einer schriftlichen Fixierung in der spät-sāsānidischen Zeit ausgegangen (Stausberg 2002: 191-192).

Formal gliedert sich der Text in 63 Abschnitte, wobei auf eine den Rahmen bildende erzählerische Einleitung 62 Dialogsequenzen folgen. Die Einleitung unterrichtet über die Bemühungen eines gewissen Dānāg (wörtlich: Der Wissende, der Weise), der während seiner Suche nach Wissen und Erkenntnis viele Länder bereist und dabei Sitten, Bräuche und religiöse Überzeugungen kennenlernt (DMX 1:33-38). Am Ende seiner Reise wird ihm schließlich, nach Erkennen der für den Zoroastrismus zentralen Tugend der Weisheit (xrad), die Ehre zuteil, Fragen an den göttlichen Geist der Weisheit (Mēnōg ī Xrad) stellen zu dürfen (DMX 1:57-60). Die folgenden 62 Sektionen behandeln eine Fülle von Themen. Neben lebenspraktischen Fragen, etwa über das maßvolle Weintrinken (DMX 16), werden Fragen der religiös korrekten Lebensführung, wie die Einhaltung der drei Gebetszeiten (DMX 53), Begräbnis-Vorschriften (DMX 6), das Tragen des heiligen Gürtels und Essenvorschriften (DMX 6), sowie dogmatische Themen, wie der Antagonismus zwischen Ohrmazd und Ahriman (DMX 45; 45; 54), Fragen des Rituals (DMX 52), sowie Sünden-und Tugendkataloge (DMX 35; 36) erörtert. Vereinzelt wird auch auf eschatologische Themen, etwa die Anzahl der Paradiese und Höllen (DMX 7) eigegangen. Daneben finden sich auch kurze kosmogonische (DMX 44) und geographische (DMX 5,6) Einlassungen, Darlegungen der Klassenstruktur der Gesellschaft (DMX 31; 32) und anderes mehr. Wie der Titel bereits andeutet, betont der Text die sittliche Überlegenheit des Strebens nach Weisheit und spiritueller Vervollkommnung vor materiellem Wohlstand und weltlicher Macht.