Die koranische Darstellung der Himmelsgestirne gibt dem Mond drei Aufgaben: Er leuchtet, läuft die Stationen ab, die ihm gegeben wurden, und dient damit für die Menschen zur Berechnung der Zeit. Nach Q 36:40 darf die Sonne den Mond nicht einholen, wie auch die Nacht den Tag nicht. Genesis 1,14 spricht für die Gestirne von folgenden Aufgaben: Sie sollen leuchten, Zeichen sein (hebr. we-hayu le-ʾotot) und für den Menschen zur Bestimmung von Festen und Zeit dienen. Nach bT Schabbat 75a, gilt es als eine Pflicht, die Zeit nach dem Laufe der Gestirne zu berechnen (vgl. auch Genesis Rabba 6:1 zu Gen 1,14 sowie TUK_1131 und TUK_1331). Während Gen 1,14-19 Teil der Schöpfungsgeschichte ist, gehört die Beschreibung des Mondes in den genannten Koranstellen zu einer Argumentation, die sich der Schilderung verschiedener Manifestationen von Gottes schöpferischer Allmacht (im Koran ʾāyāt [„Zeichen“] genannt) bedient (vgl. zur koranischen Schöpfungstheologie und den ʾāyāt Neuwirth 2010: 433-450). Aber auch bereits in Gen 1,14 werden die Himmelslichter "Zeichen" (hebr. ʾotot) genannt.

Dass das arabische Wort ʾāya mit dem hebräischen ʾot (von der Wurzel ʾ-W-Y) verwandt ist, hat bereits Arthur Jeffery (Jeffery 1938: 72-73) dargelegt, wobei eine syrisch-aramäische Vermittlung wahrscheinlich ist. Das Wort ist schon in der altarabischen Dichtung belegt, wobei Jeffery auf einen Vers bei Imruʾul Qais (Ahlwardt 1870: 160) verweist. ʾāyā bedeutet "Zeichen, Wunderzeichen" und entspricht damit der Benutzung des hebräischen ʾot, was bereits in der biblischen Genesis als Zeichen gedeutet wird, an dem man den Zeitverlauf und die Jahrfeste festmachen kann (Gen 1,14: [...] we-hayu lə-ʾotot u-lə-moʿadim u-lə-yamim wə-šanim, "[...] und sie geben Zeichen, Zeiten, Tage und Jahre"). Gleichzeitig dienen die "Zeichen der Schöpfung" auch als Zeichen des Bundes zwischen Gott und Mensch. Auch verweist Jeffery auf die bereits in der hebräischen Bibel zu findende Bedeutung als "Zeichen" (hebr. nes, mofet) bzw. "Wunderzeichen" (hebr. peleʾ, niflaʿot), mit deren Hilfe man der göttlichen Präsenz gewahr werden kann (Ex 8,19; Dtn 4,34; Jos 3,5; Ps 78,43). Einige "Zeichen" sind aber weitaus mehr als nur "Wunderzeichen", das heißt sie beziehen sich nicht allein auf die Präsenz Gottes, sondern auch auf sein Handeln in der Geschichte, wenn etwa Samaria (2 Kö 6,8-7:20) und Jerusalem (2 Kö 19,35) vor angreifenden Armeen auf wundersame Weise geschützt werden. Auch Feste wie das wöchentlich stattfindende Sabbat-Fest, sind ein Zeichen das den Bund zwischen Gott und seinen Geschöpfen beständig in Erinnerung ruft (vgl. Ex 31,16-17: wə-šaməru bəne Yisraʾel ʾet ha-šabbat laʿasot ʾet ha-šabbat lə-dorotam bərit ʿolam beni u-ven bəney Yisraʾel ʾot hi lə-ʿolam ki šešet yamim ʿasa YHWH ʾet ha-šamayyim wə-ʾet ha-ʾareṣ [...], "Darum sollen die Israeliten den Sabbat halten, dass sie ihn auch bei ihren Nachkommen halten als ewigen Bund./ Er ist ein ewiges Zeichen zwischen mir und den Israeliten, denn in sechs Tagen machte der HERR Himmel und Erde [...]").

Auch im griechischen Neuen Testament findet sich ein Äquivalent für das hebräische Wort ʾot, nämlich stoicheia ("Schöpfungszeichen") -- bei Platon etwa waren die stoicheia noch die vier Elemente (vgl. auch Gal 4,3.9; Kol 2,8.20; Heb 5,12; 2 Pet 3,10.12: stoicheia tou kosmou, "Satzungen der Welt"). Letztlich sind es diese Wunder/Zeichen, die im Neuen Testament ebenfalls berichtet werden. In ihnen wird das Wesen von Jesu Botschaft und Wirken offenbar (Mt 11,2-6, Lk 7,18-23), wobei Johannes durchweg das Wort sēmeia benutzt. Im engeren Sinne ist sēmeion nach dem Gebrauch des Neuen Testaments ein übernatürliches Zeichen, insbesondere für die Umstände von Empfängnis und Geburt des Jesusknaben. Sie reflektieren die schöpferische Potenz der Wunderzeichen und deren Satzungen, die in den folgenden Jahrhunderten buchstabenmagische Spekulationen auslösen sollten, die dann folgerichtig alle Buchstaben in Wort und Form als Sinnbilder der Person Christi zu verstehen glaubten. Somit entsprechen nach christlicher Theologie die 22 Schöpfungswerke (Jub 2,1-25) den 22 Werken Christi (das hebräische Alphabet besteht aus 22 Buchstaben [hebr. ʾotot]), an denen Gottes Eingreifen im Weltgeschick vor Augen geführt wird, wobei die Erwählung Israels durch das Nichterkennen Jesu als Messias neutralisiert wird.

Schon in der Spätantike hatte sich die Meinung durchgesetzt, dass die ʾotot bzw. stoicheia als Urbilder der Schöpfung verstanden werden müssten. So verband sich ein erstarkendes philologisch-grammatikalisches Interesse mit den jeweiligen Schöpfungstheorien (vgl. etwa das "Buch der Schöpfung" [hebr. Sefer Yeṣira] oder "Vom Mysterium der Buchstaben" [griech. Peri tou mystēriou tōn grammatōn]; s. dazu Herrmann, 2008 bzw. Bandt, 2007). Die Bedeutung der spätantiken Traditionen für die koranische Schöpfungstheologie hat Neuwirth (Neuwirth 2010: 447-450) aufgezeigt. Unter Einbeziehung der linguistischen Perspektive versteht sie ˀāyāt als Texte bzw. Koranpassagen; diese seien "semantisch" betrachtet Schöpfungsdetails und theologisch betrachtet in der Schöpfung enthaltene Zeichen, die "gelesen" einen eigenen, zu Offenbarung parallelen Text ergeben. (Neuwirth 2010: 449).