Der Koran kennt die Vorstellung einer Trennwand zwischen dem Irdischen einerseits, sowie Himmel und Hölle andererseits, die mit dem Wort barzaḫ in Q 23:100 bezeichnet wird. Der Terminus barzaḫ wird in der Exegese unterschiedlich interpretiert. Neben der Zeitspanne, die vom ersten zum zweiten Trompetenstoß verstreicht, dem Grab, oder der Trennwand zwischen dem Jenseits und Diesseits wurde ihm eine Fülle von Bedeutungen zugewiesen (Vgl. allgemein Zaki 2001 u. Rebstock 2002). Arthur Jeffrey nimmt mit Karl Vollers einen iranischen Ursprung des Wortes an und weist auf die Ähnlichkeit zum mittelpersischen frasang hin (Jeffrey 1938: 77). Im Altpersischen findet sich bereits parāthanga für ein Längenmaß und auch im Parthischen lässt sich das Wort nachweisen (Hinz 1955: 62-63). Im Mittelpersischen meint frasang eine Längenbezeichnung bzw. Entfernung (MacKenzie 1971: 32). Allerdings findet sich in der mittelpersischen Literatur kein Beleg für einen intermediären Status zwischen Himmel bzw. Hölle und der Erde in Verbindung mit dem Wort frasang.
Dagegen ist mit dem Hamēstagān (vgl. allgemein Gignoux 2003) genau diese Vorstellung verbunden. Das Wort meint im Mittelpersischen einen neutralen Ort zwischen Himmel und Hölle (MacKenzie 1971: 41). Bereits im Awesta erscheint der Begriff hə̄məmiiāsaitē, wobei damit in Yasna 33:1 die Vorstellung verknüpft ist, dass es neben den Anhängern des Aša und denen des Drug eine weitere Kategorie von Menschen gebe, bei denen am Tage des Gerichts die guten und schlechten Taten einander die Waage hielten (Humbach 1991: II, 92). Im Gegensatz zu der Passage im Dādestān ī Mēnōg ī Xrad (TUK_1319), in welcher das Hāmēstagān einen gänzlich neutralen Ort meint, an dem die Seelen weder die Belohnungen des Paradieses, noch die Strafen der Hölle erfahren, ist im hier vorgestellten Text aus der spät-sāsānidischen Apokalypse Ardā Wīrāz Nāmag die Vorstellung artikuliert, dass die Seelen dort eine gemäßigte Bestrafung durch klimatische Veränderungen erfahren.

Das Ardā Wīrāz Nāmag (Das Buch des Ardā Wīrāz) stellt den bedeutendsten zoroastrischen Beitrag zur Gattung der apokalyptischen Literatur dar (vgl. allgemein Gignoux 1986). Strukturell gliedert sich das Werk in vier Teile: Auf eine kontextualisierende Einleitungsequenz (Kapitel 1-3) folgen die ausführlichen Beschreibungen des Paradieses (Kapitel 4-15) und der Hölle (Kapitel 16-100), sowie eine kurze Schlusssequenz (Kapitel 101), die eine zweite Begegnung des Ardā Wīrāz mit Ohrmazd im Paradies schildert (vgl. die ausführliche Zusammenfassung bei Haug and West 1872: LVII-LXII). In der Einleitung wird geschildert, wie Ardā Wīrāz auf Grund seiner Tugendhaftigkeit von den Priestern auserkoren wird, die zoroastrische Glaubenswahrheit durch eine Himmelsreise zu bestätigen. Nachdem die Priester ihm einen narkotisierenden Trank eingeflößt haben, fällt Ardā Wīrāz für sieben Tage und sieben Nächte in diesen Schlaf, bevor er das Bewußtsein wiedererlangt. Bei der Schilderung der Jenseitsreise, die Ardā Wīrāz sodann gibt, beschreibt er detailliert die Freuden der Gerechten und Leiden der Sünder (vgl.TUK_1271). Die Beschreibung der Hölle nimmt dabei den größten Teil des Werkes ein: 84 der 101 Kapitel des Werkes beschäftigen sich mit den Sünden der Hölleninsassen und den korrespondierenden Strafen (Stausberg 2009: 238; Leurini 2002: 214-220).
Alter und Entstehungszeit sind schwer einzugrenzen. In seiner heutigen Form wurde das Werk jedoch erst nach der arabischen Eroberung verschriftlicht, wie die angefügte Einleitung deutlich macht, in der von der Invasion Irans durch die Araber die Rede ist. Martin Haug und Edward W. West betonen die literarische Eigenständigkeit der Apokalypse, die weder jüdische noch christliche Einflüsse aufweise (Haug and West 1872: LVI-LVII) und verorten die Entstehung des Werkes in der Spätphase der Sāsānidenherrschaft (Haug and West 1872: LXXIII). Mary Boyce und Philippe Gignoux datieren die Endredaktion auf das 9. bzw. 10. Jahrhundert (Gignoux 1969; Boyce 1968: 48). Dabei geht Boyce von einem sehr alten Kern des Werkes aus, worauf auch der bereits in den Gāthās vorkommende Name Wīrāz (Yašt 13:101) hinweise (Boyce 1968: 48-49), und auch Faridun Vahman (Vahman 1981: 11) betont, dass die zentralen Teile des Werkes aus der sāsānidischen Zeit stammen. Das Genre einer Reise in die jenseitige Welt, während derer eine bedeutende Person Himmel und Hölle erblickt, und somit die zoroastrische Religion, durch eine transzendente Erfahrung legitimiert, bestätigt ist alt; schon Zarathustra soll nach Dēnkard 7:83-86 in den Himmel aufgefahren sein. Der Hohepriester Kartīr (vgl. zu Leben und Wirken Kartīrs Skjærvø 2011), der in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts zu höchster Machtfülle im Sāsānidenreich aufstieg, rühmt sich, eine Jenseitsreise unternommen zu haben, wie aus seinen Inschriften in Naqš-e Raǧab ((Skjaervø 1983 vgl. auch TUK_1323) deutlich wird. Im Gegensatz zu den Inschriften Kartīrs, die eine physische Jenseitsreise des Hohepriesters beschreiben, findet sich im Ardā Wirāz Nāmag eine Akzentverschiebung hin zu einer spirituellen Reise der Seele, während der Körper im Diesseits verharrt, statt.