Im Koran ist an drei Stellen von flüssigem Metall in einem eschatologischen Kontext die Rede. In Q 18:29 wird kochend heißes Wasser als eine Höllenstrafe beschrieben, das wie flüssige Schmelze (muhl) brenne, während in Q 70:8 der Himmel am Tage des Gerichts wie flüssiges Metall (muhl) imaginiert wird. Ähnlich wird in Q 55:35 flüssiges Messing (nuḥās) den Sündern verheißen. Positiv konnotiert erscheint das flüssige Metall (qiṭr) in Q 18:94-97 wo berichtet wird wie Ḏū l-Qarnain, den von ihm zum Schutz vor Gog und Magog errichteten Wall damit übergießt, um diesen zu festigen (siehe dazu TUK_1402). In Q 34:12 wird dagegen beschrieben wie Salomo der Wind und die ǧinn dienstbar gemacht werden und ihm eine Metallquelle (ʿain al-qiṭr) fließt, wobei ʿain al-qiṭr wahrscheinlich als Allusion an das König Salomon zugeschriebene große metallene Bassin (1 Kön. 7:22-26; 25:13; 1 Chr. 18:18; 2 Chr. 4:2, siehe dazu Kang 2008) im Tempel von Jerusalem zu verstehen ist. 

Im Zoroastrismus spielt ein Strom flüssigen Metalls bei der abschließenden Purifikation der Welt eine tragende Rolle. Ausführlich dargestellt wird die endzeitliche Reinigung durch den Strom flüssigen Metalls im späten Groß-Bundahišn 30:18-20: Am Ende des dritten Weltzeitalters (Wizārišn) erscheint Zarathustras dritter, einer Jungfrau geborener Sohn, Šōšāns. Die Sonne wird 30 Tage im Zenit stehen, die Pflanzen grünen, niemand mehr sterben und Glückseligkeit herrschen. Es folgt die Auferstehung der Toten (Ristāxēz). Šōšāns wird eine Armee aufstellen und die Dämonen besiegen. Ohrmazd und die anderen himmlischen Wesenheiten werden auf der Erde erscheinen und die letzte Schlacht zwischen Gut und Böse wird beginnen. Jedem guten Prinzip steht im Kampf ein böses Prinzip gegenüber. Die Niederlage des Bösen geschieht. Ein reinigender Strom flüssigen Metalls überkommt die Welt, für die Tugendhaften wie ein warmes Bad, für die Sündhaften eine schmerzhafte Prüfung. Danach ist die Welt gereinigt, die Berge stürzen nieder und der ideale Ur-Zustand ist wiedererreicht. Ahriman wird nicht getötet, doch für immer in einem unterirdischen Gelass gefesselt. Die Welt kehrt in die adynamische Zeit zurück (West 1880: 125-126, siehe dazu: Kreyenbroek 2002 zur Bedeutung des flüssigen Metalls Boyce 1975: 242-243). Gleichwohl erscheint bereits in den Gāθās flüssiges Metall in einer strafenden Funktion (Yasna 51:8-9), eine Vorstellung die im Ardā Wīrāz Nāmag als eine konkreten Vergehen korrespondierende Strafe entfaltet wird (Ardā Wīrāz Nāmag 64, 76, 77 u. 87). Auch Lactantius (ca. 250-325 n. Chr.) berichtet im siebten Buch der Divinae Institutiones von einer ähnlichen Vorstellung, die im Zusammenhang mit dem König Hystaspes (=Vīštāspa, siehe dazu Shahbazi 2002, siehe auch Boyce 1975: 243 u. TUK_1463) geschildert wird.

Yasna 51 (Vohuxšaθrā Gāθā, diese Zusammenfassung folgt Humbach 1991: 221) ist die vierte der 5 Hymnen (Yasna 28-34, 43-51, 53), die mit dem Yasna Haptaŋhāiti (Yasna 35-41) und den vier großen Gebeten (Yasna 27) die ältesten Texte des Awesta bilden. Zentriert um die Idee der Macht (Xšaθrā) thematisiert Yasna 51 diese in ihrem Verhältnis zu Ahura Mazdā, sowie zu Zarathustra und dem weltlichen Herrscher. Einen bedeutenden Teil der Hymne nimmt der Lobpreis von Zarathustras Patron Vīštāspā (siehe Shahbazi 2002) ein, wobei auch das Schicksal der Antagonisten des Propheten an drei Stellen geschildert wird. Während in den hier zitierten Strophen 8-9 das Metall als Strafe des Sünders thematisiert wird, schildert Yasna 51:13 das zu erwartende Schicksal des Sünders auf der Činwad-Brücke (av. činuuatō pərətu, siehe dazu Tafażżolī 1991) und Yasna 51:14 das Los der Lügenpriester, denen die Hölle (Wörtl. Haus der Lüge av. drūjō dəmāna- siehe dazu Stausberg 2009) verheißen wird.