Am Tag des Jüngsten Gerichts werden nach koranischer Vorstellung die in Büchern (kutub) und auf Blättern (ṣuḥuf) verzeichneten Taten der Menschen Grundlage für deren Beurteilung sein. Diese Vorstellung lässt sich neben zahlreichen Belegen in der christlichen und jüdischen Tradition (vgl. TUK_0130, TUK_0892, TUK_0914, TUK_0915, TUK_1071) auch im zoroastrischen Schrifttum nachweisen (vgl. den Überblick bei Williams Jackson 1895). Bereits in Yasna 31:13–14, einem Teil der Zarathustra zugeschriebenen Ahunauuaitī Gāthā (Yasna 28–34), wird die Vorstellung artikuliert, dass die Handlungen derjenigen, die dem Pfad der Wahrheit (Aša, Schlehrath and Skjærvø 1987) folgen, ebenso wie die Taten der Anhänger der Lüge (Druj, Kellens 2011), registriert werden (TUK_1303). Diese Idee erscheint in weiteren gāthischen Passagen (Yasna 49:10, 45:8, 34:2; weitere Belege bei Pavry 1926: 49–53), und auch im Jungawesta (Yašt 10:32, Visparad 15:1, Vīdēvdād 19:27–30 [TUK_1392]; siehe dazu auch Pavry 1926: 60–71). Darüber hinaus besteht eine weitere Gemeinsamkeit im Fokus auf eine Individual-Eschatologie: Ebenso wie im koranischen Gericht (dīn) „keine Abrechnung mit Völkerschaften, sondern mit dem einzelnen Menschen“ (Neuwirth 2010: 438) im Vordergrund steht, sind es die individuellen Taten des Menschen, die in den zoroastrischen eschatologischen Texten sein Schicksal im Jenseits determinieren.

Besonders ausgeprägt erscheint diese Vorstellung im Bild der daēnā, die dem Verstorbenen auf der Činwad-Brücke als Verkörperung seiner Taten entgegentritt (Shaki 1994). Diese Idee, die ihren Ursprung im Awesta (Vīdēvdād 19:30) zu haben scheint, lässt sich bereits im Hadōxt Nask 2:11 (TUK_1346) und in der Inschrift des Hohepriesters Kartīr in in Sar Mašhad (TUK_1263) nachweisen. In der mittelpersischen Literatur der späten Sasanidenzeit (Ardā Wirāz Nāmag 4:11, Dādestān ī Mēnōg ī Xrad 2:125) findet sich die Vorstellung der daēnā ebenso, wie in der späteren priesterlichen Literatur (Wizīdagīhā ī Zadspram 31:5). Im hier angegebenen Abschnitt aus dem Ardā Wīrāz Nāmag wird beschrieben, wie Ardā Wīrāz die Činwad-Brücke überquert. In der zoroastrischen Eschatologie stellt diese Brücke, welche die Seelen der Verstorbenen in der Morgendämmerung des vierten Tages nach dem Tode zu überschreiten haben, den Ort des vorläufigen Gerichts dar. Die Anzahl der Gottheiten, die diesem Tribunal beiwohnen, variiert je nach Text, allerdings steht dem Gericht zumeist Mihr vor, der Gott des Paktes. In den mittelpersischen Texten ist es zumeist der Gott Rašn (siehe dazu Malandra 2013), dem die Rolle zukommt, die guten und schlechten Taten der Seele gegeneinander abzuwiegen (so auch im Dādestān ī Mēnōg ī Xrad 2:218–22). Die Seele der Toten betritt, von Norden kommend, die Brücke, wobei sie nach dem Tribunal entweder nach Süden in das Paradies einzuziehen vermag, oder aber in den unter der Brücke liegenden Höllenschlund stürzt (vgl. Tafażżolī 1991 mit weiterer Literatur).

Das Ardā Wīrāz Nāmag („Das Buch des Ardā Wīrāz“) stellt auf Grund seiner einzigartigen Gestaltung wie auch seiner breiten Rezeption den bedeutendsten zoroastrischen Beitrag zur Gattung der apokalyptischen Literatur dar (vgl. zum Werk Gignoux 1986). Strukturell gliedert sich das Werk in vier Teile: Auf eine kontextualisierende Einleitung (Kapitel 1–3) folgen die ausführlichen Beschreibungen des Paradieses (Kapitel 4–15) und der Hölle (Kapitel 16–100) sowie eine kurze Schlusssequenz (Kapitel 101), die eine zweite Begegnung des Ardā Wīrāz mit Ohrmazd im Paradies schildert (vgl. die ausführliche Zusammenfassung bei Haug and West 1872: LVII–LXII). In der Einleitung wird geschildert, wie Ardā Wīrāz auf Grund seiner Tugendhaftigkeit von Priestern auserkoren wird, die zoroastrische Glaubenswahrheit durch eine Himmelsreise zu bestätigen. Nachdem die Priester ihm einen narkotisierenden Trank eingeflößt haben, fällt Ardā Wīrāz für sieben Tage und sieben Nächte in einen tiefen Schlaf, bevor er das Bewußtsein wiedererlangt. Die sich anschließende Schilderung der Jenseitsreise beschreibt detailliert die Freuden der Gerechten und Leiden der Sünder (vgl. TUK_1271). Den weitaus größten Teil nimmt die Beschreibung der Hölle ein: 84 der 101 Kapitel des Werkes beschäftigen sich mit den Sünden der Hölleninsassen und den korrespondierenden Strafen (Stausberg 2009: 238; Leurini 2002: 214–220).

Alter und Entstehungszeit sind schwer einzugrenzen. In seiner heutigen Form wurde das Werk jedoch erst nach der arabischen Eroberung verschriftlicht, wie die angefügte Einleitung deutlich macht, in der von der Invasion Irans durch die Araber die Rede ist. Martin Haug und Edward W. West betonen die literarische Eigenständigkeit der Apokalypse, die weder jüdische noch christliche Einflüsse aufweise (Haug and West 1872: LVI–LVII), und verorten die Entstehung des Werkes in die Spätphase der Sasanidenherrschaft (Haug and West 1872: LXXIII). Mary Boyce und Philippe Gignoux datieren die Endredaktion auf das 9. bzw. 10. Jahrhundert (Boyce 1968: 48; Gignoux 1969). Dabei geht Boyce von einem sehr alten Kern des Werkes aus, worauf auch der bereits in den Gāthās vorkommende Name Wīrāz (Yašt 13:101) hinweise (Boyce 1968: 48–49), und auch Faridun Vahman (Vahman 1981: 11) betont, dass die zentralen Teile des Werkes aus der sasanidischen Zeit stammen.

Das Genre der Jenseitsreise, während derer eine bedeutende Person Himmel und Hölle erblickt, und somit die zoroastrische Religion durch eine transzendente Erfahrung legitimiert, ist alt; schon Zarathustra soll nach Vizīdagīhā ī Zādspram 21 in den Himmel aufgefahren sein und auch über den legendären König Vištaspa wird Ähnliches berichtet (Dēnkard 7.4:83–86). Der Hohepriester Kartīr (vgl. zu Leben und Wirken Kartīrs Skjærvø 2011), der in der zweiten Hälfte des dritten Jahrhunderts zu höchster Machtfülle im Sasanidenreich aufstieg, rühmte sich, eine Jenseitsreise unternommen zu haben, wie aus seinen Inschriften in Naqš-e Raǧab (vgl. auch TUK_1323) deutlich wird (Skjaervø 1983). Im Gegensatz zu den Inschriften Kartīrs, die eine physische Jenseitsreise des Hohepriesters beschreiben, findet sich im Ardā Wirāz Nāmag eine Akzentverschiebung hin zu einer spirituellen Reise der Seele, während derer der Körper im Diesseits verharrt.