Es ist eine Versumstellung zu erwägen. Die Erzähllogik legt die Annahme nahe, daß die Verse V. 26-27 mit dem Gebet für die Vernichtung des frevlerischen Volkes vorV. 25 gehören, der mit der das gesamte Volk treffenden Strafe des Ertrinkens ja bereits die Erfüllung des Gebets attestiert. Die Sure würde bei Umstellung der Verse V. 26-27 und V. 25 mit der Feststellung der eingetroffenen Strafe schließen. Allerdings würde dann mit V. 26 eine Fast-Dublette direkt auf V. 24 folgen. Da der Ton mit V. 26ff. deutlich schärfer wird, ist die Annahme der späteren Ergänzung des Schlusses V. 26-28 nicht auszuschließen. Diese Zuordnung drängt sich vor allem für V. 28 auf, bei dem die für Mittelmekka noch nicht vorauszusetzende Differenzierung zwischen männlichen und weiblichen Gemeindemitgliedern sonst auffallen würde.

Versabteilungsdifferenzen

Die Verszähltradition verzeichnet sechs Differenzen zwischen den Zählern. Keine dieser Abweichungen von der kufischen Zählung ist zu akzeptieren (siehe dazu SKMS, S. 48 f.).

V. 1ʾinnā ʾarsalnā nūḥan ʾilā qaumihī ʾan ʾanḏir qaumaka min qabli ʾan yaʾtiyahum ʿaḏābun ʾalīm] Die Sure beginnt sogleich mit einer Erzählung, die sonst in mittelmekkanischen Texten erst im Surenmittelteil zu erwarten ist. Noahs Auftrag nimmt die frühmekkanische Aufforderung an den Verkünder aus Q 74:2: qum fa-ʾanḏir („Steh auf und warne!“) wieder auf.

V. 2-4qāla yā-qaumi ʾinnī lakum naḏīrun mubīn / ʾani ʿbudu llāha wa-ttaqūhu wa-ʾaṭīʿūn / yaġfir lakum min ḏunūbikum wa-yuʾaḫḫirkum ʾilā ʾaǧalin musamman ʾinna ʾaǧala llāhi ʾiḏā ǧāʾa lā yuʾaḫḫaru lau kuntum taʿlamūn] Die Rede setzt sich weitgehend aus Redeteilen von bereits in früheren Suren eingeführten Propheten zusammen: Die Selbstvorstellung des Gesandten in V. 2 entspricht Q 15:89 (vom Verkünder): wa-qul innī anā n-naḏīru l-mubīn („und spricht: Ich bin ein deutlicher Warner“). Eine ähnliche Formel begegnet etwas später stereotyp in Q 26: innī lakum rasūlun ʾamīn (Q 26:107, Q 26:125, Q 26:143, Q 26:162, Q 26:178), jeweils gefolgt von einem Auftrag zur Gottesfurcht und zum Prophetengehorsam (fa-ttaqū llāha wa-ʾaṭīʿūn, „So fürchtet Gott und leistet mir Gehorsam“). Die Forderung aus V. 3 begegnet erneut (siehe besonders Q 26:108, Q 26:110, ebenfalls im Munde Noahs) und wieder in Q 26:126, Q 26:144, Q 26:163, Q 26:179 (im Munde anderer Propheten). – Das Angebot der Sündenvergebung ist dagegen auffällig, da es im Munde eines Warners (V. 2: naḏīr), der üblicherweise zur Alleinverehrung Gottes aufruft, nicht zu erwarten ist. Der Fokus liegt hier bei dieser Szenerie, die an die biblische Jona-Geschichte erinnert, aber offenbar auf dem dringenden Aufruf zur Umkehr angesichts der drohenden innerweltlichen Strafe, vor der auch der Verkünder warnt. Das Streben nach Vergebung der Sünden (ḫaṭāyā) ist ein Gedanke, der vielleicht aus dem narrativen Kontext von Q 26, wo jeweils individuelle Beter die Sündenvergebung für sich selbst erhoffen (Q 26:51: die bekehrten ägyptischen Zauberer, und Q 26:82: Abraham), auf die Predigt Noahs übertragen worden ist. Zum Begriff der Sünde im Koran siehe Zaman 2006:19-28. – Auch im Talmud (bSanhedrin 108a) ruft Noah, der in Gen 6,9 nur als Gerechter unter Frevlern figuriert, zur Buße – freilich nicht zur Vergebungssuche – auf. – Die angestrebte Zusicherung der Frist erinnert an Q 15:5: mā tasbiqu min ʾummatin aǧalahā wa-mā yastaʾḫirūn („Keine Gemeinschaft kommt ihrer Frist zuvor, noch bleibt sie hinter ihr zurück“).

V. 5-7qāla rabbi ʾinnī daʿautu qaumī lailan wa-nahārā / fa-lam yazidhum duʿāʾī ʾillā firārā / wa-ʾinnī kullamā daʿautuhum li-taġfira lahum ǧaʿalū ʾaṣābiʿahum fī ʾāḏānihim wa-staġšau ṯiyābahum wa-ʾaṣarrū wa-stakbaru stikbārā] Mit der Rede Noahs springt der Reim von einfachem 2n/m auf das sonst im gesamten Koran nicht vorkommende -ārā über. – Die Bußpredigt Noahs hebt wieder auf die von den Frevlern anzustrebende Sündenvergebung ab. Die in ihrer Körpersprache besonders drastische Beschreibung der von Noah erfahrenen Ablehnung ist ohne Parallele im Koran. Das Mittel, sich die Ohren zu stopfen, um sich gegen unangenehme Nachrichten abzuschotten, begegnet auch im Talmud (bKetubbot 5a). In einem koranischen Gleichnis (Q 2:18, medinisch) stecken sich die Ungläubigen die Finger in die Ohren, um bedrohliche Donnerschläge nicht zu hören (siehe BEQ, S. 100).

V. 8-9ṯumma ʾinnī daʿautuhum ǧihārā / ṯumma ʾinnī ʾaʿlantu lahum wa-ʾasrartu lahum ʾisrārā] Noah setzt alle rhetorischen Mittel ein, der Aufruf erfolgt in lauter Anrede, dann begleitet von Reden ‚öffentlich und im geheimen‘ – ein Merismus, der etwas wie ‚in jeder denkbaren Weise‘ bedeuten dürfte. Die Frage nach dem offenen und eindeutig verbalisierten oder eher vor der Öffentlichkeit zu verbergenden religiösen Bekenntnis spielt in dieser Zeit auch sonst eine Rolle (vgl. dazu aus der verwandten Sure Q 20:7-8: wa-ʾin taǧhar bi-l-qauli fa-ʾinnahū yaʿlamu s-sirra wa-ʾaḫfā / allāhu lā ʾilāha ʾillā huwa lahu l-ʾasmāʾu l-ḥusnā, „Ob du laut hörbar oder leise sprichst, er kennt das Geheime und selbst das Verborgenste. / Gott – kein Gott außer ihm! Sein sind die schönsten Namen“).

V. 10-12fa-qultu staġfirū rabbakum ʾinnahū kāna ġaffārā / yursili s-samāʾa ʿalaikum midrārā / wa-yumdidkum bi-ʾamwālin wa-banīna wa-yaǧʿal lakum ǧannātin wa-yaǧʿal lakum ʾanhārā] Die Buße bzw. Verzeihungssuche ist versprechend, da Gott der Vergebende schlechthin (ġaffār) ist. Sie soll Segnungen veranlassen; anderswo sind solche Segnungen Auslöser einer dankbaren Hinwendung zu Gott. So erinnert die Segnung mit Regen an Q 80:25; Q 78:14 und öfter, die mit Vermögen an Q 74:12, mit Söhnen an Q 71:12, die Ausstattung mit Gärten und Wasserläufen, d.h. bewässerten Plantagen, an Q 71:12. – V. 11 wird später in Q 17:6 wiederaufgenommen.

V. 13mā lakum lā tarǧūna li-llāhi waqārā] waqar, arabisch für „Würde, Gravität“, könnte hier auch (nach Horovitz 1925:226) im Sinne der jüdischen Entsprechung yeqar als „Herrlichkeit, Glorie“ verstanden werden.

V. 14-16wa-qad ḫalaqakum ʾaṭwārā / ʾa-lam tarau kaifa ḫalaqa llāhu sabʿa samāwātin ṭibāqā / wa-ǧaʿala l-qamara fīhinna nūran wa-ǧaʿala š-šamsa sirāǧā] ʾĀyāt-Serie (siehe zur Textsorte SKMS, S. 195-197), wie sie sonst außerhalb von Erzählungen als eigenständiger Surenteil begegnet. Sie beginnt konstatierend mit der göttlichen Formung des Menschen in Phasen (V. 14), diese wurden bereits frühmekkanisch determiniert: Q 75:37-39: ʾa-lam yaku nuṭfatan min maniyyin yumnā / ṯumma kāna ʿalaqatan fa-ḫalaqa fa-sawwā / fa-ǧaʿala minhu z-zauǧaini ḏ-ḏakara wa-l-ʾunṯā („War er nicht einmal ein Tropfen ausgegossenen Samens / und wurde dann ein Gerinnsel, bis Gott ihn formte und bildete / und die beiden Geschlechter, männlich und weiblich, aus ihm werden ließ?“). Die ʾāyāt-Serie nimmt dann aber mit V. 15-16 die übliche Form rhetorischer Fragen an. Zu V. 15 siehe schon frühmekkanisch Q 78:12: wa-banainā fauqakum sabʿan šidādā („haben wir nicht über euch sieben Festen eingesetzt“) und später Q 67:3: allaḏi ḫalaqa sabʿa samāwātin tibāqan mā tarā fī ḫalqi r-raḥmāni min tafāwutin ‚…‘ („der die sieben Himmel übereinander erschuf, so daß du in der Schöpfung des Erbarmers keinen Mangel erkennst“), vgl. BEQ, S. 1f. – V. 16 rekurriert auf Q 78:13: wa-ǧaʿalnā sirāǧan wahhāǧā („und [wir setzten an ihn] eine hell leuchtende Lampe“), siehe dazu BEQ S. 11.

V. 17-18wa-llāhu ʾanbatakum mina l-ʾarḍi nabātā / ṯumma yuʿīdukum fīhā wa-yuḫriǧukum ʾiḫrāǧā] Die paronomastischen Konstruktionen in V. 17 und V. 18 sind in der Übersetzung nicht wörtlich wiederzugeben. Das Bild der Hervorbringung der Menschen nach der Art von Pflanzen aus der Erde ist neu. Doch wurde die Erschaffung des Menschen aus Erde bereits in einer Predigt Moses an Pharao thematisiert (siehe Q 20:55: minhā ḫalaqnākum wa-fīhā nuʿīdukum wa-minhā nuḫriǧukum tāratan ʾuḫrā, „Aus ihr erschufen wir euch, und in sie bringen wir euch zurück, und aus ihr bringen wir euch abermals hervor“).

V. 19-20wa-llāhu ǧaʿala lakumu l-ʾarḍa bisāṭā / li-taslukū minhā subulan fiǧāǧā] Die flache Ausbreitung der Erde begegnete bereits in der an Ps 104 angelehnten Sure Q 78 (siehe dazu HK 1 zu Q 78), auf die Q 71 schon mit V. 15 und V. 16 zurückgriff (siehe Q 78:6: ʾa-lam naǧʿali l-ʾarḍa mihādā, „Haben wir die Erde nicht zur ebenen Fläche ausgebreitet?“), vgl. für Mittelmekka auch Q 20:53: allaḏī ǧaʿala lakumu l-ʾarḍa mahdan wa-salaka lakum fīhā subulan („Der euch die Erde zu einem Lager machte und für euch Wege auf ihr bahnte“). Der Blick, der eben noch der sich öffnenden Erde bei der Erweckung der Toten galt, wird jetzt auf die integre Erde als Habitat des Menschen gelenkt. In Frühmekka ist die Reihenfolge zumeist umgekehrt, die im Schöpfungspreis soeben noch als fest und beständig gepriesene Erde wird im Moment der Auflösung des Kosmos in ihrer Kontingenz erkennbar.

V. 21-22qāla nūḥun rabbi ʾinnahum ʿaṣaunī wa-ttabaʿū man lam yazidhu māluhū wa-waladuhū ʾillā ḫasārā / wa-makarū makran kubbārā] Die Rede Noahs wendet sich nun zu Gott, das Folgende ist ein Gebet – eine Textsorte, die in Mittelmekka häufiger begegnet. Die eben noch als zu erbittende Segnungen Gottes erklärten sozialen Privilegien, Vermögen und zahlreicher Clan (siehe V. 12), erscheinen nun als ambivalente Gaben: Sie verleiten zu Hochmut. Die Verirrung der Gegner wird auf den Typus des begüterten und angesehenen Landsmannes als Anstifter zurückgeführt; die Opposition dieser sozialen Elite in Mekka, die hier in die Zeit Noahs projiziert wird, spiegelte sich schon in Frühmekka (siehe HK 1 zu Q 96).

V. 23-24wa-qālū lā taḏarunna ʾālihatakum wa-lā taḏarunna waddan wa-lā suwāʿan wa-lā yaġūṯa wa-yaʿūqa wa-nasrā / wa-qad ʾaḍallū kaṯīran wa-lā tazidi ẓ-ẓālimīna ʾillā ḍalālā] Dieser hochmütigen Führungsschicht wird eine emphatische Aufforderung (wohl an die Abhängigen) zum Festhalten an den alten Göttern in den Mund gelegt. Die Aufzählung der altarabischen Götter im Kontext der Noah-Begebenheit spiegelt wieder die Technik der Rückprojektion der mekkanischen Situation in die Zeit der alten Gottgesandten. Die einzig an dieser Stelle bei Namen genannten altarabischen Götter sind jedoch nicht spezifisch mekkanisch, sondern fremd, so daß die Noah-Situation wieder in eine gewisse Distanz zur mekkanischen gerückt wird. Die Namen sind auch außerkoranisch bezeugt und werden zum Teil als südarabisch klassifiziert (zu wadd siehe Horovitz, KU, S. 150, zu dem aus epigraphischen Bezeugungen in Süd- und Nordarabien bekannten Nasr siehe Horovitz, KU, S. 144, zu Yaġūṯ und Yaʿūq siehe Horovitz, KU, S. 153 sowie allgemein Wellhausen 1897:19-22).

Der Gottesbote wird einzig in dieser Sure mit seinem Gebet selbst instrumental bei der Vernichtung seines Volkes, die übrigen Noah-Erzählungen kommen ohne diese emotional gesteigerte Reaktion aus.

V. 25mimmā ḫaṭīʾātihim ʾuġriqū fa-ʾudḫilū nāran fa-lam yaǧidū lahum min dūni llāhi ʾanṣārā] Die Bestrafung durch Ertrinken in der Flut wird – betont durch emphatisches mimma statt einfachem min – auf ihre Sündhaftigkeit zurückgeführt, womit offenbar auf die verfehlte Bitte um Sündenvergebung rekurriert wird. Die Feststellung der Strafe ist eine Standardform des Schlusses von Straflegenden.

V. 26-27wa-qāla nūḥun rabbi lā taḏar ʿala l-ʾarḍi mina l-kāfirīna dayyārā ʾinnaka ʾin taḏarhum yuḍillū ʿibādaka wa-lā yalidū ʾillā fāǧiran kaffārā] Daß nach der Vernichtungsnachricht noch einmal eine Strafe für die nun als Ungläubige identifizierten Volksgenossen erfleht wird, könnte als Zeugnis für die besonders heftige Gegnerschaft, die der Verkünder seinen ungläubigen Zeitgenossen entgegenbringt, gedeutet werden. Es ist jedoch naheliegender anzunehmen, daß die Verse V. 26-27 vor V. 25 gehören; dann wäre das Geschick ihres Ertrinkens, das ja tatsächlich die Übeltäter von der Erde auslöscht, die Erfüllung des Noah-Gebets.

V. 28rabbi ġfir lī wa-li-wālidayya wa-li-man daḫala baitiya muʾminan wa-li-l-muʾminīna wa-l-muʾmināti wa-lā tazidi ẓ-ẓālimīna ʾillā tabārā] Das Gebet – vielleicht nicht mehr Noahs, sondern das eines jeden Gläubigen für seine ungläubig gestorbenen Eltern – erinnert an die Fürbitte Abrahams für den ungläubigen Vater in Q 26:86. Beide reflektieren die – mit der Differenzierung zwischen Gläubigen und Ungläubigen inzwischen eingetretenen – Statusunterschiede zwischen Familienangehörigen im Umkreis des Verkünders. Die Wahrnehmung der Differenz zwischen gläubigen Männern und Frauen setzt allerdings bereits Gemeindestrukturen voraus, wie sie vor Sure 71 in Mittelmekka nicht reflektiert werden. Der Vers dürfte – vielleicht zusammen mit den beiden vorausgehenden, die auch nicht mehr die Zeitgenossen Noahs betreffen – später hinzugefügt worden sein.